“太极拳讲放松，不松不得太极功”。“松”是太极拳的要旨，在习练过程中要全身放松，松到四肢，松到脚趾、手指，松到丹田、涌泉，松深、松透，进而才能精气不懈，气血贯通，经络无阻。体现外在的形体上则表现为开放自如，不僵不滞，沉稳扎实，根基牢固，如行云流水，延绵不断。“松”虽然是习练太极拳的要旨，但不是目的，其目的是“沉”。“松”是手段，“沉”是结果。这是一个因果关系，是一个由里及表又由表及里再由里及表的变化过程。所谓太极拳是一种哲理拳就是指这种运动是由精神到物质，由意识到存在的不断变化和转换的过程，从由表及里到由里及表周而复始，即心松才能体松，体松才能表现为力沉，稳扎稳打，步步为营。只有心无杂念、目无旁物才能达到心理上的沉静，形体上的沉稳。一些太极拳的初学者未入门之前不太清楚如何才能进入“松”的境界，不知道怎样才能松，进而达到沉稳的目的以及它们之间的关系。我在习练太极拳过程中如艺海拾贝，小有偶得，愿以愚见与众拳友共同探讨。
首先，在太极拳预备起势时就要做到全身心的放松，清心静气，心无杂念，正如《十三式行动心解》所要求的“先在心、后在身”。有些人在习练太极拳时或眉头紧锁或面目呆滞，或闭气发狠等等都是心未放松之表相。面由心生，可见一斑。有拳友说太极拳什么人都能练，但不是什么人都能练好，至少有四种人是不能练好的：一是好动不好静的人；二是争强好胜的人；三是私欲心强的人；四是善于巧取方便的人。这种说法有一定的道理，因为这四种人有一个共同的特点，就是心不安，心不安是练太极拳的致命弱点。存此心理的人就是练也不会练出什么大的效果。不过世上一切事物都是变化的，就像阴阳转换一样，人的心情也是可以改变的。如果能坚持按照拳理要求去刻苦研修，使心理、生理有所改变，性情转移，道法自然就会取得事半功倍的效果。习武的僧道都身怀绝技，其重要原因之一就是他们能够“入定”。道法自然，把身心都融于大自然之中，“心与意合，意与气合，气与力合”，达到天人合一。心身合一则是最高的太极拳境界。
心能“入静”即为“内三合”奠定了基础，下一步要使“内意”转为“外达”，其表现为节节贯通，如同多米诺骨牌一样，当我们把第一颗骨牌推倒之后，它碰倒了第二颗，第二颗又碰倒了第三颗，以此类推，这就是节节贯通的道理。行拳时要以腰为核心，上则以腰催肩，以肩催肘，以肘催手，手为稍节领劲；向下则以腰催胯，以胯催膝，以膝催足，足为稍节领劲。试想一趟多米诺骨牌发力点未倒后面的如何能倒，或是中间的未倒后面的先倒，这样就丢失了发力点，或未倒之段有如僵滞，断筋丢劲，不谓太极拳也。
“松”与“沉”是相辅相成的。“松”不松懈，它是能量聚集的准备，是为力量与方向转移而留有的余地。“沉”是由“松”而来，只松不沉谓之懈，只沉不松谓之僵，硬者易折，至柔则刚。所谓节节贯通就是“松”与“沉”的变化过程，二者之间的有机转换与变化构成了太极运动的核心。
“松”与“沉”是一对孪生兄弟，互相关联，互相演化，虚中有实，实中有虚，虚虚实实无穷尽也。这是习拳者人人都知道的道理，但如何“松”，如何“沉”，则难于把握，需要我们在长期的习练中理论引路，名师指点，加深理解与体会。有人在这方面也做了很好的总结：双重为病，双沉不为病。双浮为病，双轻不为病。偏轻偏重为病，半轻半重不为病。半浮半沉为病，双轻不近于浮，则为轻灵；双沉不近于重，则为虚离，这是“上手”，轻重半有着落则为“平手”，除此之外皆为“病手”。
总之，太极拳是一种文化拳、艺术拳、哲理拳，其中的奥秘博大精深，必须理论联系实际，学习——实践——再学习，不断去探索总结，以求进步与提高。
抛砖之拙见，愿专家及拳友指正。
